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Les rationalistes français, comme tout être humain, ne sont pas sans contradictions. Passionnément attachés à leur culture, à leur histoire, à leur pays, ils se réfèrent volontiers à Descartes, Voltaire et Diderot, Condorcet. La loi sur la séparation des Églises et de l’État, telle du moins qu’elle fut rédigée et appliquée en 1905, est pour eux le modèle de ce que devrait être la laïcité institutionnelle. En même temps, et justement parce qu’ils sont rationalistes et qu’ils se réfèrent à ces modèles, ils sont universalistes et pacifistes. La contradiction n’apparaît pas lorsque l’universalité reste un rêve, ou qu’elle s’inspire de principes énoncés pour la première fois en France, comme la Déclaration universelle des droits de l’homme…

Selon les informations dont nous disposons, le juge Luigi Tosti a été condamné le 18 novembre 2005 à 7 mois de prison et 1 an de suspension. Son crime ? Le juge refuse de rendre justice sous un crucifix.
La constitution républicaine de l’Italie promulguée le 27 décembre 1947 stipule que tous les citoyens « sont égaux devant la loi, sans distinction de sexe, de race, de langue, de religion » (Art. 3), mais l’Italie continue de vivre sous le régime du concordat signé le 11 février 1929 avec le Vatican par Benito Mussolini, chef du gouvernement de l’époque. Ce concordat a été renouvelé en 1984 par le socialiste Bettino Craxi. Explique qui pourra. Dans ce cadre, le gouvernement Berlusconi, ou les juges qui ont condamné leur collègue Luigi Tosti, ont remis en vigueur une circulaire fasciste, datant de 1926, jamais abrogée depuis

Un certain “ marxisme ” a longtemps relégué la question religieuse au rang de superstructure subalterne. La lecture attentive du Traité théologico-politique par le jeune Marx a été ignorée et la laïcité considérée comme un faux problème. Encore aujourd’hui, une partie de la gauche, héritière de ce “ marxisme ” qui a méconnu les combats de Marx contre une morale asservie à la religion, est volontiers complaisante envers les communautarismes religieux. La pensée laïque, au contraire, voit dans l’affranchissement du politique de la tutelle religieuse une condition essentielle de l’émancipation humaine. Spinoza serait, à cet égard, un précurseur de la laïcité parce que son Traité théologico-politique est un manifeste en faveur de l’autonomie du politique par rapport aux clergés. Sa position paraît d’autant plus significative qu’il a pris la mesure de l’enracinement anthropologique de la religion : qu’elle se rapporte à nos craintes ou à nos espérances, qu’elle fasse écho à notre volonté de savoir ou à notre besoin de protection, la religion lui a paru donner aux actions humaines “ plus de poids qu’à tout autre mobile ”…

La laïcité est le principe de séparation des Eglises et de l’Etat.
Le Petit Robert en donne la définition suivante : « principe de séparation de la société civile et de la société religieuse, l’Etat n’exerçant aucun pouvoir religieux et les Eglises aucun pouvoir politique. »
La laïcité a été théorisée par Spinoza dans son Traité théologico-politique (1670)[1].
[…] C’est ainsi que Spinoza juge « pernicieux, tant pour la Religion que pour l’État, d’accorder aux ministres du culte le droit de décréter quoi que ce soit ou de traiter les affaires de l’État » …